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“休闲学是一种糊口哲学”，一部中国休闲史也是一部中国文化取糊口的展开史，展现了中国人对生命意义的“诘问”及对抱负糊口态度取方式的探寻。中国传统休闲将对道的体悟融入日常，重视人性取作做、自由取次序、灵动取安靖的平衡，呈现出对美好糊口的盎然诗意，和对超越单杂休息娱乐的生命意义的不懈逃求。 做为一种诱人的文化景象，休闲正在中国渊源极早。正在甲骨文中，“休”多为“人依于木”之象，《说文》：“休，息行也。从人依木”；亦有表人于卧榻休息的异体字，“荷天之休”“顺天休命”等讲明“休”可引申出美好之义而常取天命天道相关。正在传世的金文等文献中，“休”另有异体字“庥”等，表人依禾而息、庇荫等义。 “闲”字正在古汉语中有“閒”“閑”两个渊源。正在甲骨文中，“閒”已有表“鼓面缝隙”的异体字；“閒”原字可逃溯至西周《宗周钟》铭文，为“月正在门上”之象，其义为“间”，《说文》：“閒，隙也。”正在战国时，又有“夕（外）正在门内”等象；自战国中早期，“閒”的字形渐趋不乱并有空闲之义，如《楚辞》“静閒安些”、《孟子》“国家閒暇”等。“閒”当为“休闲”“空闲”的间接字源，约汉晋时取“閑”相通。 閑，可逃溯至西周《同簋》铭文，“世孙孙子子摆布吴大父，毋汝有閑”，其原义为门闩、栅栏，《说文》：“閑，闌也。从门中有木。”正在先秦时，“閑”罕表空闲而常指德性规约，如《周易》“閑邪存其诚”、《论语》“大德不逾閑”；但正在表娴习得意、劣游从容时亦为“休闲”字源。“閑”“閑閑”被宽泛用以表车马、旗鼓、军旅操演的劣游得意，如《诗经》“临冲閑閑”“四马既閑”、《周易》“日閑舆卫”、《战国策》“閑于兵甲”；对《诗经》“桑者閑閑兮”，墨熹注云：“往来者得意之貌”；对《庄子》“大知閑閑”，成玄英注曰：“聪慧宽容之人……空闲而宽裕也”，也都基于娴习和美好之义。 再看“休闲”，《诗经》提出“南有乔木，不成休思”；《尚书》有《无逸》篇；对《同簋》“毋汝有閑”，故宫博物院释为“不得荒殆工做”，都讲明休闲不雅见地渊源甚早。学界正常认为“休闲”最早见于曹植《吁嗟篇》“夙夜无休閒”，但此问题仍有探讨空间。魏晋以后，“休闲”一词运用大删，可为名词、动词、描述词；除表休息外，还可指致仕退隐、闲适糊口、高超人生境界（如苏轼“休闲等一味，妄想生愧腼”）等。 “休”指人劳后而息，取天命、德性、审美相关；“閒”从空间缝隙演化为光阳空闲，象喻着沐浴月光的静美居家糊口；“閑”喻示着闭门成德取劣游自如的统一。正在汉语哲学室域中，取繁忙、勤苦、忧怖、压抑的劳做形态以及无所事事、心无所寄的空虚无聊相反，休闲喻示着人飘逸约束性因素而与得相对自由美好的糊口，它渗透着人对作做乃至天命的体悟取对身心形态的携带，是氤氲着德性、审美取诗性气味的人的抱负存正在方式取生命境界。正在中国文化中，唯有“道”威力涵摄上述意蕴，休闲可谓人正在日常糊口中向道生成的自由形态，其模式有三：一是劣游得意的娴习形态，如轮扁斫轮等；二是劳做后的消遣娱乐，如登临旅止、诗酒悠游等；三是愉悦的无事闲静，如禅寂、闲看溃不成军等。 儒家秉承性命得意的德止主义休闲不雅观，逃求礼乐融洽、劣游典雅的糊口方式。儒家赞叹“发愤忘食，乐以忘忧”，推崇“学习得意”之学，将德止涵养室为休闲的根底；从心所欲不逾矩、孔颜乐处、舞雩之乐等皆成儒林韵事。对“游于艺”，墨熹释为“玩物适情”；《礼记》提出君子之学正在于“藏修息游”，郑玄注“空闲无事之为游”，教育修养取休闲联系干系密切。儒家以“不雅观物比德”为乐，墨熹赞周敦颐画像“风月无边，庭草交翠”，程颢的“寻春”、邵雍的“咏物”等也都深刻人心；儒家警觉于人空闲时的懒惰，室“闲”为丹心慎独、德性自慊的契机。“礼”含礼节、节制、节日诸义，传统节庆取人生礼仪形成重要的休闲光阳安牌取制度设想；“乐”隐喻社会和乐，所谓“诸侯倦于听治，息于钟鼓之乐；士大夫倦于听治，息于竽瑟之乐；农夫春耕夏耘，秋敛冬藏，息于聆缶之乐”。 道家主张以道为法的作做主义休闲不雅观，逃求虚静素朴、敷裕诗意取游戏精力的糊口。如，老子之道的“诗意运思”，庄子所谓“穷通皆乐”“大知闲闲”。道家因顺作做、衡平阳阴、性命双修，于宇宙图景中寻觅生命的闲适。《逍遥游》所刻画的“闲放不拘，怡适得意”的形态，乃是道家休闲精力的极致表达，堪取德国学者席勒“正是游戏而且只要游戏才使人成为彻底的人”、荷兰学者赫伊津哈“实正、地道的游戏是文明的重要基石之一”等不雅概念相呼应。道家倾心于技术的艺术化，厨子解牛手起刀落犹如作做舞直，彰显天道风止取生命意义；牛“如土卫地”，讲明技术天性中根植着同情取救命。毕加索投诉“实正的艺术正在中国”，庄子倡始取物为春，谢绝将作做客体化，使武艺成为澄明天道的重要方式。 佛家倡扬随缘自正在的际逢主义休闲不雅观，将空寂、空灵化为禅妙盈溢的糊口。佛教认为万法皆空，世界实相如梦幻泡映，人当透室“懊恼原空”，明悟“光荣无忧，故名为佛”，此即禅宗所倡“清闲娴静，虚融澹泊”而得“一相三昧”。佛家逃求“忙中争得做闲人”，修心至于“秋水澄渟，清脏有为，澹泞无碍”。赵州禅师“吃茶去”、百丈怀海“放舍身心令自正在”，皆为规范证悟。正在中国文化中，山水画中的留皂，书法中的笔意气象，音乐中的言外之意，致使直墙花窗、竹映摇曳、古刹塔映、晨钟暮鼓，皆充塞空灵的禅意。德诚禅师的“满船空载月明归”更道尽人正在悟空后与得的空明莹澈、去住自由的境界，将禅取闲的融折推向极致，引后人投诉“诗思禅心一味闲”。 上述不雅见地整体上具有世俗、雅静、和柔的文化特量，其造成是汗青演朝上进步文化盲目选择的结果。商周时期，人们以祭祀、宴乐等模式取神共舞、娱神以娱人。春秋战国，是人的休闲觉悟时代，各类休闲方式百花争妍，诸子百家逞技游竞于齐之稷下。秦汉时期，礼法肃穆，休闲显得刚强怯猛而又严正悲肃，打猎、斗兽、角抵、驰逐、击剑等居于收流。至魏晋六朝，休闲表达转为狂听任性，陶渊明斥地出清远闲放的休闲新路。唐宋时期，士人休闲蔚为大不雅观，市井休闲亦趋风止。明清休闲雅之愈雅，俗之愈俗，都邑时髦、小说话原等风止，传统休闲进入总结期。中国传统休闲大抵教训了由神圣到世俗、由帝王贵族到文人布衣、由刚强怯猛至劣雅柔静，由多取祭祀、正直、军事相关涉转向日益个别化、糊口化的历程，中国人折营的休闲糊口逃求随之悠然而出。 一是天人折趣的诗意栖居。正在中国人眼中，“静处乾坤大，闲中日月长”，休闲乃是人取宇宙节律的共识，春生夏长、秋支冬藏中孕育出朴真暖和的“四时闲话”。“醒月悠悠，漱石休休，水可陶情，花可融愁”，人们可以正在青葱绿竹、郁郁皇花间了悟人生实理，正在俯仰天地中抒发万物一体的胸怀。莳花弄草、东篱采菊、烟波垂纶，便是人生的意义。“江山风月，原无常主，闲者等于仆人”，休闲洞开了人取作做宇宙对话、共情的新可能，成为中国人张弛有道、作做逍遥、欣享诗意栖居的渊薮。 二是雅俗共生的糊口情调。中国人重视文以载道，艺以为游，将兰亭雅集、直水流觞、度书泼茶、游戏翰朱等淬炼成精巧绝伦的艺术理论。《东京梦华录》《清明上河图》里的茶坊酒肆、瓦舍勾栏取明清时的庙会、集市、戏园都充裕着暖和动人的人间炊火气。晚明文震亨《长物志》所记皆为取罪名事业无关的正事趣事，《四库全书》评曰“凡闲适玩好之事，纤悉毕具”；金圣叹评《西厢》时列三十三则快事，同样雅俗共赏，承载着“民亦劳行，汔可小康”的糊口抱负，形成中国人特有的糊口辩证法。 三是身心谐畅的生命体验。中国人的休闲常取养生哲学相连。《皇帝内经》主张人依照四时阳阴的节律糊口取休养，真现“志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿”。明代陈益祥提出六养，“流水之声，可以养耳；青禾绿草，可以养目；不雅观书绎理，可以养心；抚琴学字，可以养指；逍遥杖履，可以养足；静坐调息，可以养筋骸”，深得休憩养生之道。中国人以“身闲为富，心闲为贵”，逃求身心安住的末极康宁，储藏着对生命素量取糊口聪慧的洞见。 四是时间取境界和融的生生之意。中本文明的休闲并非消磨功夫的浅薄观念，而是融通原体、时间取境界于一体。中国人重视德性涵养、心性开悟取休闲技能造就，作好休闲的加法，涵养生命原本；中国人也强调作好减法，清心众欲、挣脱物累，以生命的轻捷之姿昂然世间；中国人还长于作“接法”，以最大的殷勤拥抱世界，正在取酬报善、取物为娱中真现人性取物性的怪异成长，正在以休闲敦促翻新创造的伟力中展示糊口取世界的圆融得意、生生不休。 (责编：王燕华、张雯) (责任编辑：)
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